Dom Alcuin Reid: Megtörni a patthelyzetet Róma és az SSPX között
Megfontolt hangvételű írásában a neves liturgikus igyekszik a tárgyalások elakadásának miértjét feltárni, és a mögöttes teológiai okokat józan katolikus nézőpontból ismertetni. A The Catholic Heraldon megjelent írás teljes fordítását adjuk közre.
Úgy tűnik, hogy alig több mint egy hónappal azután, hogy a Szent X. Piusz Papi Testvérület bejelentette döntését az új püspökök felszentelésének folytatásáról – akiket apostoli tevékenységének fenntartásához szükségesnek ítél – és mindössze hetekkel a Testvérület generálisa és a Hittani Dikasztérium prefektusa között sietve összehívott találkozó, valamint az azt követő közlemény és az SSPX válasza után zsákutcába jutottunk. Az SSPX nem halasztja el a július 1-jére bejelentett felszenteléseket, és a Hittani Dikasztérium sem folytat „párbeszédet” (bármit is jelentsen ez valójában – általában vagy konkrétan ebben az esetben), hacsak nem teszik meg.
A patthelyzet szinte rekordidő alatt alakult ki, amit túl sok oldalról érkező heves és keserű kommentárok tápláltak.
Ultramontanista sárkányok ébredtek fel álmukból, hogy kritikátlanul ordítsanak, élvezve a kiközösítés és az SSPX végleges elvágásának lehetőségét. De vajon látszólagos elégedettséggel tekinthetünk-e a szakadásra? Mások úgy vélekedtek, hogy az SSPX-nek végleg ott kéne hagynia a „modernista” Rómát, és egyszerűen tovább kellene lépnie anélkül, hogy akár a Szentszékkel konzultálna. De hogyan lehet valaki bármilyen értelemben katolikus anélkül, hogy legalább valamilyen közösségben lenne Péter utódjával, még akkor is, amikor a péteri hivatal gyakorlata súlyos botrányt okoz?
Lehetséges, hogy ez a válság sokkal többet tárt fel, mint annak az ultramontanizmusnak a létezését, amelynek követői minden egyes új pápaság során a széljárásnak megfelelően fordulnak. Tanúi lehettünk egy radikális szélsőségesség megjelenésének is, amely a liturgikus istentisztelet, a spiritualitás és a tanítás régebbi formáinak bármilyen használatának teljes elfogadhatatlanságán alapul, amelyet a következő mantrával lehetne összefoglalni: „A II. Vatikáni Zsinat mindezt véglegesen megváltoztatta, és nincs visszaút”; és van egy másik hasonlóan szélsőséges álláspont, amely évtizedek óta elutasítja az uralkodó pápa legitimitását és a pápai hivatal gyakorlását, közismert nevén „sedevacantizmus” – implicit vagy explicit módon tagadva, hogy az utolsó kedvenc pápájuk óta lett volna érvényes pápa.
Az előbbinek minden bizonnyal tanúi lehettünk az előző pápaság idején a régebbi liturgikus szertartások sztálinista üldöztetésében, és a sedevacantizmus burjánzik az interneten és néhány kisebb, de heves közösségben. Fontos azonban, hogy az utóbbit az SSPX nem tolerálja.
Szóval merre tovább? Hagyjuk-e az ultramontanistákat, a II. Vatikáni Zsinat fundamentalistáit és a sedevacantistákat ünnepelni egy feltételezett egyházszakadást július 1-jén, mindegyiküket a saját torz nézőpontja szerint? Vagy valamiképpen fel tudjuk oldani ezt a patthelyzetet világos, határozott gondolkodással és minden oldalról tanúsított nagyfokú jóindulattal, mielőtt túl késő lenne?
Kezdjük egy olyan kijelentéssel, amely minden bizonnyal nagyfokú jóindulatot vár el egyesektől: hogy az SSPX jóhiszeműen cselekszik. Természetesen voltak problémás papjaik, de korántsem egyedül vannak ezzel. Mindazonáltal tény, hogy papjaik, püspökeik és szerzeteseik túlnyomó többsége fáradhatatlanul dolgozik a lelkek üdvösségéért, ahogyan a papok és szerzetesek évszázadok óta.
És jelentősen gyarapodnak (amit egyesek jelentős problémának tartanak). Ebben az összefüggésben új püspökökre van szükségük a szentségek kiszolgáltatásához: a két megmaradt püspökük nem fiatal, és a rájuk rótt terhek egyszerűen túl nagyok. Nyilatkozataikban már jó ideje kérik a Szentszék jóváhagyását a felszenteléshez, de olyan válaszokat kaptak, amelyek nem mutatnak egyértelmű utat, látszólag megismételve a halogatás és ködösítés taktikáját, amelyet hasonló körülmények között, 1988-ban tapasztaltak.
Az SSPX-nek természetesen nincs szüksége a Szentszékre a püspökök felszenteléséhez: vannak püspökeik, akik maguk is elvégezhetik a felszentelést. Nem kell engedélyt kérniük. De katolikusként igyekeznek fenntartani a közösséget Szent Péter utódjával, ezért kérték a pápa beleegyezését. Ez minden bizonnyal a jószándékuk bizonyítéka.
A kérés kétségtelenül felébresztette a sárkányokat, de a Testvérület valószínűleg abban a reményben tette ezt, hogy az engedély esetleges megadása egyszer s mindenkorra elhallgattatja a sárkányok üvöltését.
A felháborodás gyakran az SSPX-nek a II. Vatikáni Zsinat elfogadásával kapcsolatos álláspontja körül összpontosul. Valóban, a Szentszék által javasolt „párbeszéd” arra irányult volna, hogy tisztázzák a hit aktusa és az „értelem és akarat vallásos engedelmessége” közötti különbséget, továbbá a II. Vatikáni Zsinat különböző szövegeinek értelmezését, valamint, hogy azok mekkora mértékű elfogadást igényelnek — mindezt azért, hogy megállapítsák a Katolikus Egyházzal való teljes közösség minimális feltételeit. Minden tiszteletem mellett a Hittani Dikasztérium prefektusa és más tisztségviselői iránt,
a Katolikus Egyházba való befogadás szertartása világosan meghatározza a minimális követelményeket: a niceai hitvallás megvallását, valamint annak hozzáfűzését, hogy „hiszem és vallom mindazt, amit a szent katolikus Egyház Istentől kinyilatkoztatottként hisz, tanít és hirdet”. Ez nem foglalja magában a II. Vatikáni Zsinaton képviselt lelkipásztori irányelveket vagy teológiai véleményeket, amelyek — bármi legyen is az érdemük — nem Isten kinyilatkoztatásai, és nem tartoznak a hitletéteményhez:
ahhoz, amit Isten a Fia személyében kinyilatkoztatott, az apostolokra bízott, és amit az Egyház hagyománya hűségesen továbbadott (természetesen annak lehetőségével, hogy fejlődjön és az új körülményekre alkalmazzák, de nem törés árán).
Az utolsó zsinat tanításaival kapcsolatban – amint arra nemrégiben rámutattak – maga VI. Pál hangsúlyozta: „A zsinat lelkipásztori jellegére tekintettel kerülte a tévedhetetlenség jegyével ellátott dogmák rendkívüli módon történő kimondását; de tanításait mindazonáltal a legfelsőbb rendes tanítóhivatal tekintélyével ruházta fel”.1 A Katolikus Egyház Katekizmusa ez utóbbit így magyarázza: „A pápa és a vele közösségben lévő püspökök rendes és egyetemes tanítóhivatala a hívőket a hiendő igazságra, a gyakorolandó szeretetre és a remélendő boldogságra tanítja.”2 A rendes tanítóhivatal gyakorlása tehát a hitletéteményhez kötött.
Ennek elegendőnek kellene lennie, hogy az elakadt ügyek megoldódjanak, de a Dikasztérium tisztviselői kétségtelenül rámutatnának, hogy az SSPX lelkészei (és mások) számára – akik a legalizációt kérik – régóta gyakorlat az, hogy esküt kell tenniük, amelyben hűséget ígérnek az Egyháznak és a pápának, és elfogadják a Lumen gentium dogmatikus konstitúció 25. pontjának az Egyház tanítóhivataláról és az ahhoz való ragaszkodásról szóló tanítását.
Itt merül fel az „értelem és akarat vallásos engedelmességének” kérdése, bár megfigyelhető egyrészt, hogy ha ez „párbeszéd” kérdése lehet, akkor a jelentésének némileg rugalmasnak kell lennie, másrészt pedig, ha a rendes Tanítóhivatalt a Katekizmus elképzelése szerint gyakorolják, akkor nem lehet probléma az értelem és az akarat vallásos engedelmessége a tanítottaknak.
Az eskü továbbá megköveteli a mise és a szentségek érvényességének elfogadását és celebrálását azzal a szándékkal, hogy azt tegyék, amit az Egyház tesz, és a reformált szertartások általános kiadásaiban található szertartások szerint; valamint megköveteli az Egyház közös fegyelmének és törvényeinek betartására vonatkozó ígéretet. Rendben van, még ha mindkettőről sok mondanivaló van is.
De azt is megköveteli, hogy a klerikus vállalja a kötelezettséget, hogy a II. Vatikáni Zsinat által meghatározott tanításoknak a jelenlegi Tanítóhivatal által való értelmezését követi – nem beszélve a liturgia vagy a kánonjog későbbi reformjairól -, amelyeket egyesek nehezen tudnak összeegyeztetni a Tanítóhivatal korábbi nyilatkozataival. Ez értelmezhető úgy is, mint egy „elhallgattatási parancs”, amely elfojtja a kritikai megjegyzéseket, vitákat vagy akár a tudományos munkásságot – egy olyan ígéret, amelyet egyetlen hatóságnak sincs joga kikényszeríteni –, hogy megvédje „a” Zsinatot és annak minden művét a kritikától.
Feltehetően sokan azok közül a papok közül, akik az évek során aláírták ezt az esküt, csak mosolyogtak közben.
Mert újra el kell mondani, különösen a római kúriai tisztviselőknek: a II. Vatikáni Zsinat és annak véleményei, iránymutatásai és tanításai nem jelentenek „szuperdogmát”, amelyhez tartanunk kell magunkat ahhoz, hogy katolikusok legyünk.
Épp ellenkezőleg, lelkipásztori jellegéből adódóan jogunk van kritikai elemzést végezni tanításairól és egyházpolitikai irányvonalairól. Az is lehet, hogy némelyikük lejárt, és ma új megközelítésekre lehet szükség. Az SSPX gyümölcsöző szolgálatának valósága a posztkeresztény világunkban önmagában is gyümölcsözően hozzájárulhat egy ilyen vitához. Ha tiszteletteljesen megadjuk az utolsó zsinatnak és lelkipásztori erőfeszítéseinek a megfelelő helyet az Egyház hagyományával való folytonosságban, akkor továbbléphetünk.
A patthelyzet is leküzdhető, ha megértjük az egyházi tekintély és engedelmesség valódi természetét. Ahogy egy nemrégiben uralkodott pápa tanította pápasága kezdetén: „A hatalom, amelyet Krisztus Péterre és utódaira bízott, abszolút értelemben a szolgálat megbízatása. Az Egyház tanító hatalma a hit szolgálatának és az iránta való engedelmesség melletti elköteleződést jelenti. A pápa nem abszolút uralkodó, akinek gondolatai és kívánságai törvényként szolgálnak. Ellenkezőleg: a pápa szolgálata annak garanciája, hogy engedelmesek maradjunk Krisztus és az ő Igéje iránt. Nem a saját elképzeléseit kell hirdetnie, hanem önmagát és az Egyházat újra és újra Isten Igéje iránti engedelmességhez kell kötnie – minden olyan kísérlettel szemben, amely az Igét a korhoz akarja igazítani vagy fel akarja hígítani, valamint mindenféle opportunizmussal szemben. A pápa tudja, hogy fontos döntéseiben az idők során élő hit nagy közösségéhez van kötve, valamint azokhoz a kötelező értelmezésekhez, amelyek az Egyház zarándokútja során alakultak ki. Így hatalma nem az Isten Igéje fölött áll, hanem annak szolgálatában.Feladata, hogy gondoskodjék arról, hogy ez az Ige teljességében jelen legyen, és tisztaságában hangozzék fel, hogy ne tépjék szét a használat folyamatos változásai.”3
Ezek az elvek mutatis mutandis vonatkoznak minden egyházi elöljáróra – ők sáfárok, nem pedig személyes tulajdonosai a rájuk bízott lelki vagy anyagi javaknak, sőt azoknak az embereknek is, akiknek a szolgálatára hivatottak. Ebből következik, hogy az általuk parancsolt engedelmesség Krisztus és tanításai iránti engedelmesség. Az a pápa, pap vagy prelátus, aki szándékosan eltér ettől, és saját gondolatait vagy vágyait erőlteti, amelyek ellentétesek a hagyományban örökölt hitletétménnyel, engedetlen. Ilyen esetben valójában ő az, aki engedetlen.
Az engedelmesség nem diktátorok pozitivista szeszélyeinek jár — legyenek azok papok, pápák vagy püspökök —, hanem az Igazságnak, amelyet annak szolgálattevő sáfárai hűségesen tanítanak. Az egyházi engedelmesség azt jelenti, hogy az ember készségesen a szolgálatra adja magát: szolgálni az Igazság követelményeit, amely megtérésére hív, és szolgálni az Egyház küldetését törvényes elöljáróinknak az Isten akaratát tükröző iránymutatása révén. Ez nem rabszolgaság mások szeszélye, ízlése, politikai programja, véleménye vagy ideológiája előtt — bármilyen rangot is viseljenek.
Ha ezt megértjük, elkezdhetjük megérteni, hogy a lelkek üdvössége érdekében miért tekintenek az SSPX (és mások) a tanításbeli, erkölcsi és liturgikus zűrzavar és botrányok, valamint a hit gyakorlásának széles körű hanyatlásának korszakában bizonyos reformokat a tekintély által előírt indokolatlan újításoknak, és ehelyett úgy döntenek, hogy hűek maradnak ahhoz, amit a hagyományban továbbadtak, és ami évszázadok óta jól működik (és ami még mindig gyümölcsöt terem).
Az ilyen anyagi engedetlenséget a tekintély által felállított új utakkal szemben Krisztus szeretete, a hitletéteményhez való hűség és a lelkek megmentésének vágya motiválja. Mint ilyen, nehéz megítélni, hogy ez formális engedetlenség lenne, amely természeténél fogva Krisztus, az Ő Egyháza és maga a hit elutasítását jelenti.
Azt is kezdhetjük megérteni, hogy miért tartotta szükségesnek az SSPX 1988-ban a püspökszentelést. Sokat lehet mondani az eseményt övező tényezőkről, és a nagyobb bizalom minden fél részéről nagy kegyelem lett volna akkoriban, de joggal állíthatjuk, hogy az anyagi engedetlenség motivációja az SSPX szentségi életének és szolgálatának biztosítására irányuló sürgős igény volt, szemben a megszűnés lehetőségével. Ma már tudjuk, hogy valószínűleg alaptalan volt az a félelem, hogy a Szentszék nem tartotta volna tiszteletben a megállapodás rá eső részét, de a kor feszült környezetében ez korántsem volt mindenki számára világos.
Azt is megérthetjük, hogy ma miért szentelne fel az SSPX új püspököket a Szentszék engedélye nélkül is. Igen, vannak lelkek, melyeket etetniük kell, és ahogy gyerekkorunkban tanították nekünk, jogos elegendő élelmet lopni az éhhalál elhárítására, amikor az valóban szükséges. Egy apának képesnek kell lennie arra, hogy etesse a gyermekeit. Senki sem köteles, és senkit sem lehet engedelmességből utasítani arra, hogy éhen haljon, legyen az anyagi vagy szentségi. Az elöljárók nem parancsolhatnak öngyilkosságra.
Sokan megkérdőjelezik az SSPX ragaszkodását a püspökök jogellenes felszenteléséhez, de amikor a Szentszék azonnali válasza a bejelentésükre az a parancs, hogy vonják vissza a felszenteléseket, és ismét kezdjenek határozatlan „párbeszédbe” (egy olyan pápa által kinevezett hatósággal, akinek a tanbeli hűsége súlyosan megkérdőjelezett), megérthető a bizalomhiányuk.
Az ember remélte volna, hogy a több mint szerencsétlen, ha nem egyenesen botrányos pápai cselekedetek, mint például a Korán megcsókolása és az assisi szinkretista összejövetelek a múlté válhatnak. A pápai hivatalt azonban az utóbbi időben beszennyezték a Vatikánban a Pachamamával kapcsolatos vitatott, talán bálványimádó szertartások, az elvált személyek szentáldozáshoz való járulásának lehetetlenségéről szóló – kemény, de egyértelmű – tanítástól való eltérés; a halálbüntetés jogosságát illető tanbeli fordulat; az azonos neműek közötti kapcsolatban élők úgynevezett „spontán” megáldásának engedélyezésével járó, látszólag szándékos kétértelműség; valamint az az állítás, hogy a vallások pluralitása és sokfélesége Isten akarata, valamint az a kijelentés, hogy „Minden vallás út Istenhez… mint a különböző nyelvek”.
Ezek minden bizonnyal szerepelnek azon a listán, amelyről az SSPX maga is szeretne „párbeszédet folytatni”. A II. Vatikáni Zsinat atyáinak, számos szenttel együtt, talán van egy-két mondanivalójuk róluk.
Szerencsére Leó pápa nem tűnik hajlamosnak a Korán megcsókolására, a bálványimádásra, a hitehagyásra vagy az eretnekségre. Még azt is elutasította, hogy imádkozzon, miközben mecsetet látogat. Deo gratias. Bírálói ragaszkodni fognak ahhoz, hogy számos kétes püspöki kinevezést hagyott jóvá, és úgy tűnik, túlságosan hallgatott, amikor elfogadhatatlan események történtek, mondhatni az ablaka alatt. Nem lehet könnyű pápának lenni.
Az igaz azonban, hogy még nem fogadta az SSPX legfőbb elöljáróját magánkihallgatáson – ez az esemény sokat segíthet a kölcsönös bizalom és megértés megnyugtatásában és építésében.
Pápasága kezdetén a Szentatya egyedülálló helyzetben van ahhoz, hogy ezt a patthelyzetet egy új és gyümölcsöző kezdet lehetőségévé alakítsa, előmozdítva az egységet az egész Egyház javára. Ez elszántságot igényel majd a részéről, időnként néhány munkatársa ellenállásával és a sárkányok üvöltésével szemben, de éles és világos gondolkodással, valamint valódi lelkipásztori szeretettel lehetséges.
Ez azt is megköveteli az SSPX-től, hogy bízzon Szent Péter utódjában – amit az elmúlt évtizedekben meglehetősen nehéznek talált, és időnként nem is ok nélkül. De szerencsére ennek ellenére következetesen imádkoztak a kor pápájáért, és nem estek a sedevacantizmus egyházi mocsarába.
Ha valaha is volt jó szándék, amelyért felajánlhatjuk nagyböjti áldozatainkat, akkor az az, hogy a Szentatya személyesen megkapja a kegyelmet, a bölcsességet, az éleslátást és az akaratot az SSPX helyzetének rendezéséhez. Ezen a ponton már csak ő teheti ezt meg – talán úgy, hogy kulcsfontosságú személyek segítségét veszi igénybe, és felhatalmazza őket arra, hogy az ő nevében sikeresen lezárják ezt az ügyet.
XIV. Leó pápának – és valójában mindnyájunknak, különösen azoknak, akik bármilyen okból ellenzik az SSPX-et – hasznos volna megszívlelni egy olyan pápa szemléletét, aki maga is mindent megtett a megosztottságok gyógyításáért és az Egyház egységének építéséért:
„Ha visszatekintünk a múltra, azokra a megosztottságokra, amelyek az évszázadok folyamán Krisztus Testét szétszaggatták, újra és újra az a benyomásunk támad, hogy a döntő pillanatokban, amikor a szakadások kialakulóban voltak, az Egyház vezetői nem tettek eleget a kiengesztelődés és az egység megőrzéséért vagy helyreállításáért. Az emberben az a benyomás alakul ki, hogy az Egyház mulasztásai is részben felelősek azért, hogy ezek a megosztottságok megszilárdulhattak.
Ez a múltba vetett pillantás ma kötelezettséget ró ránk: minden tőlünk telhetőt meg kell tennünk azért, hogy mindazok, akik őszintén vágynak az egységre, megmaradhassanak ebben az egységben, vagy újra eljuthassanak hozzá.
Eszembe jut egy mondat a Korintusiakhoz írt második levélből, ahol Pál így ír: „Megnyílt nektek az ajkunk, és kitárult felétek a szívünk, korintusiak. Nem mi zárkóztunk el előletek, hanem ti nem nyitottátok ki a szíveteket. Mint gyermekeimhez szólok: ti is tegyetek úgy, mint én, tárjátok ki ti is a szíveteket!” (2Kor 6,11–13). Pál természetesen más összefüggésben beszélt, de buzdítása ránk is vonatkozhat, sőt kell is, hogy megérintsen bennünket éppen ebben a kérdésben. Nagylelkűen tárjuk ki szívünket, és adjunk helyet mindannak, amit maga a hit megenged.”4
Dom Alcuin Reid, a franciaországi Brignoles-ban található Saint-Benoît Monostor perjele (www.monasterebrignoles.org), és nemzetközileg elismert liturgiatudós. Fő műve, The Organic Development of the Liturgy (Ignatius, 2005) előszavát Joseph Ratzinger bíboros írta.
Fordította: Severinus
- Általános kihallgatás, 1966. január 12 ↩︎
- 2034. pont ↩︎
- XVI. Benedek, Prédikáció, 2005. május 7. ↩︎
- XVI. Benedek, Levél a püspökökhöz, 2007. július 7. ↩︎