Athanasius Schneider: Testvéri felhívás XIV. Leó pápához, hogy hidat építsen a Szent X. Piusz Papi Testvérülettel
Athanasius Schneider püspök – aki korábban vizitátorként vizsgálta a Szent X. Piusz Papi Testvérületet – felhívást intézett XIV. Leó pápához. Alább levelének fordítását közöljük.
A Szent X. Piusz Papi Testvérületben (SSPX) tervezett püspökszentelések jelenlegi helyzete hirtelen felrázta az egész Egyházat. Rendkívül rövid időn belül, miután február 2-án bejelentették, hogy az SSPX folytatja ezeket a felszenteléseket, heves és gyakran érzelmileg feszült vita bontakozott ki a katolikus világ széles köreiben.
A vitában a hangok spektruma a megértéstől, jóindulattól, semleges megfigyeléstől és józan észtől egészen az irracionális elutasításig, határozott elítélésig, sőt nyílt gyűlöletig terjed.
Noha van ok a reményre — és ez a valóságtól egyáltalán nem elszakadt —, hogy XIV. Leó pápa valóban jóváhagyhatja a püspökszenteléseket, már most az interneten javaslatok jelennek meg az SSPX kiközösítését kimondó bulla szövegére.
A negatív reakciók, bár gyakran jó szándékúak, feltárják, hogy a probléma lényegét még nem ragadták meg kellő őszinteséggel és világossággal. Hajlamosak a felszínen maradni. Az Egyház életében a prioritások felcserélődnek, a kánonjogi és jogi dimenziót — azaz egy bizonyos jogi pozitivizmust — emelve a legfőbb kritériummá.
Ezen túlmenően időnként hiányzik a történelmi tudatosság az Egyház püspökszentelési gyakorlatával kapcsolatban. Így az engedetlenséget túl könnyen azonosítják az egyházszakadással. A pápával való püspöki közösség kritériumait, és következésképpen annak megértését, hogy mi is valójában a szakadás, túlságosan egyoldalúan tekintik, összevetve azzal az önmeghatározással és gyakorlattal, melyet az Egyház a patrisztikus korban, az egyházatyák korában végzett.
Ebben a vitában új kvázi-dogmákat állítanak fel, amelyek nem léteznek a depositum fideiben. Ezek a kvázi-dogmák azt állítják, hogy a pápa beleegyezése a püspökszenteléshez isteni jogon szükséges, és hogy az e beleegyezés nélkül, vagy akár a pápa tilalma ellenére végrehajtott szentelés önmagában szakadár cselekményt jelent.
Az Egyház gyakorlata és felfogása az egyházatyák idejében, és azt követően hosszú ideig, azonban ellentmond ennek a nézetnek. Továbbá az Egyház kétezer éves hagyományának elismert teológusai között sincs egységes vélemény ebben a kérdésben. Az egyházi gyakorlat évszázadai, valamint a hagyományos kánonjog is ellentmondanak az ilyen abszolutizáló állításoknak. Az 1917-es Egyházi Törvénykönyv szerint a pápa akarata ellenére végrehajtott püspökszentelést nem kiközösítéssel, hanem csupán felfüggesztéssel büntették. Ezzel az Egyház világosan kinyilvánította, hogy az ilyen cselekményt nem tekintette szakadárnak.
A pápai primátus mint kinyilatkoztatott igazság elfogadását gyakran összekeverik azokkal a konkrét formákkal — amelyek a történelem folyamán fejlődtek ki —, amelyek által egy püspök kifejezi hierarchikus egységét a pápával.
A pápai primátusban hinni, az aktuális pápát elismerni, vele együtt ragaszkodni mindahhoz, amit az Egyház tévedhetetlenül és véglegesen tanított, és a szentségi liturgia érvényességét megtartani: mindez isteni jogon kötelező. Azonban az a reduktív nézet, amely az engedetlenséget a pápa parancsával szemben azonosítja az egyházszakadással — még abban az esetben is, ha püspökszentelés történik az akarata ellenére —, idegen volt az egyházatyák és a hagyományos kánonjog számára.
Például 357-ben Szent Atanáz nem engedelmeskedett Libériusz pápa parancsának, aki arra utasította, hogy lépjen hierarchikus közösségbe a püspöki kar túlnyomó többségével, amely valójában ariánus vagy fél-ariánus volt. Ennek következtében kiközösítették. Ebben az esetben Szent Atanáz az Egyház iránti szeretetből és a Szentszék tiszteletéért engedetlenkedett, éppen azért, hogy megőrizze a tanítás tisztaságát minden kétértelműség gyanújától.
Az Egyház életének első évezredében a püspökszenteléseket általában formális pápai engedély nélkül hajtották végre, és a jelölteknek nem kellett pápai jóváhagyást kapniuk. Az első kánonjogi szabályozás a püspökszentelésekről, amelyet egy egyetemes zsinat adott ki, a niceai zsinaté volt 325-ben, amely előírta, hogy egy új püspököt a tartomány püspökei többségének beleegyezésével kell felszentelni. Röviddel halála előtt, egy tanbeli zűrzavar időszakában, Szent Atanáz személyesen választotta ki és szentelte fel utódját — Szent Pétert, Alexandria püspökét —, hogy biztosítsa, hogy egyetlen alkalmatlan vagy gyenge jelölt se töltse be a püspöki tisztséget. Hasonlóképpen, 1977-ben Isten szolgája, Josyf Slipyj bíboros titokban három püspököt szentelt fel Rómában VI. Pál pápa jóváhagyása nélkül, teljes mértékben tudatában annak, hogy a pápa nem engedné meg ezt a Vatikán akkori keleti politikája miatt. Amikor azonban Róma tudomást szerzett e titkos szentelésekről, a kiközösítés büntetését nem alkalmazták.
A félreértések elkerülése végett: normális körülmények között — és amikor nincs sem tanbeli zűrzavar, sem rendkívüli üldöztetés ideje — természetesen mindent meg kell tenni az Egyház kánonjogi normáinak betartása és a pápa igazságos utasításainak való engedelmességért, hogy az egyházi egységet hatékonyabban és láthatóbban megőrizzük.
De az Egyház életének mai helyzetét a következő példázattal illusztrálhatjuk: tűz üt ki egy nagy házban. A tűzoltóparancsnok csak új tűzoltó felszerelések használatát engedélyezi, annak ellenére, hogy azok kevésbé hatékonynak bizonyultak, mint a régi, bevált eszközök. Egy tűzoltócsoport azonban megszegi ezt a parancsot, és továbbra is a bevált felszerelést használja – és valóban, a tüzet sok helyen sikerül megfékezni. Mégis ezeket a tűzoltókat engedetlennek és szakadárnak bélyegzik, és megbüntetik őket.
A metafora továbbvitele érdekében: a tűzoltóparancsnok csak azokat a tűzoltókat engedi működni, akik elismerik az új felszerelést, követik az új tűzoltási szabályokat és engedelmeskednek az új tűzoltósági előírásoknak. Ám tekintettel a tűz nyilvánvaló nagyságára, az ellene folytatott kétségbeesett küzdelemre, és a hivatalos tűzoltócsapat elégtelenségét tekintve, más segítők – a tűzoltóparancsnok tiltása ellenére – önzetlenül beavatkoznak szakértelemmel, tudással és jó szándékkal, végső soron hozzájárulva a tűzoltóparancsnok erőfeszítéseinek sikeréhez.
Az ilyen merev és érthetetlen magatartással szembesülve két lehetséges magyarázat kínálkozik: vagy a tűzoltóparancsnok tagadja a tűz súlyosságát, miként a francia vígjátékban, Tout va très bien, Madame la Marquise!; vagy valójában azt kívánja, hogy a ház nagy része leégjen, hogy később új terv szerint építhessék újjá.
Az SSPX által bejelentett — de még jóvá nem hagyott — püspökszentelések körüli jelenlegi válság az egész Egyház szeme elé tár egy sebet, amely több mint hatvan éve parázslik. Ez a seb képletesen egyházi rákként írható le — konkrétan a tanbeli és liturgikus kétértelműségek egyházi rákjaként.
Nemrég kiváló cikk jelent meg a Rorate Caeli blogon, ritka teológiai világossággal és szellemi becsületességgel, „A II. Vatikáni Zsinat hosszú árnyéka: a kétértelműség mint egyházi rák” címmel.1 A II. Vatikáni Zsinat néhány kétértelmű kijelentésének alapvető problémája az, hogy a Zsinat a lelkipásztori hangnemet helyezte előtérbe a tanbeli pontossággal szemben. Egyetérthetünk a szerzővel, amikor azt mondja:
„A probléma nem az, hogy a II. Vatikáni Zsinat eretnek lett volna. A probléma az, hogy kétértelmű volt. És ebben a kétértelműségben láttuk a zűrzavar magvait, amelyek a modern egyháztörténelem néhány legaggasztóbb teológiai fejleményévé virágoztak. Amikor az Egyház homályos kifejezéseket használ, még ha nem szándékosan is, a lelkek forognak kockán.”
A szerző így folytatja:
„Amikor egy tanbeli „fejlődés” látszólag ellentmond annak, ami korábban volt, vagy amikor évtizedek teológiai erőfeszítésére van szükség ahhoz, hogy összeegyeztessük a korábbi tanítóhivatali tanítással, fel kell tennünk a kérdést: fejlődésről van szó, vagy fejlődésnek álcázott szakadásról?”
Jogosan feltételezhető, hogy az SSPX semmi mást nem kíván, mint segíteni az Egyháznak kilábalni ebből a tanbeli és liturgiai kétértelműségből, és újra felfedezni üdvözítő, örök világosságát – ahogyan azt az Egyház Tanítóhivatala a pápák irányítása alatt a történelem során minden olyan válság után egyértelműen tette, amelyet tanbeli zűrzavar és kétértelműség jellemzett.
Valójában a Szentszéknek hálásnak kellene lennie az SSPX-nek, mert jelenleg szinte az egyetlen jelentős egyházi valóság, amely nyíltan és nyilvánosan rámutat a zsinat és a Novus Ordo Missae bizonyos kijelentéseiben található kétértelmű és félrevezető elemek létezésére. Ebben a törekvésben az SSPX-et az Egyház iránti őszinte szeretet vezérli: ha nem szeretné az Egyházat, a pápát és a lelkeket, akkor nem vállalkoznának erre a munkára, és nem is lépnének kapcsolatba a római hatóságokkal – és kétségtelenül könnyebb életük lenne.
Marcel Lefebvre érsek következő szavai mélyen megindítóak, és tükrözik az SSPX jelenlegi vezetésének és legtöbb tagjának hozzáállását: „Hiszünk Péterben, hiszünk Péter utódában! De amint IX. Pius pápa jól mondja dogmatikus konstitúciójában, a pápa a Szentlelket nem azért kapta, hogy új igazságokat alkosson, hanem hogy megtartson bennünket az örök hitben. Ez a pápa meghatározása, amelyet IX. Pius pápa adott az I. Vatikáni Zsinat idején. És ezért vagyunk meggyőződve arról, hogy e hagyományok megtartásával szeretetünket, készségünket és engedelmességünket nyilvánítjuk ki Péter utóda iránt. Nem maradhatunk közömbösek a hit, az erkölcs és a liturgia romlásával szemben. Ez kizárt! Nem akarunk elszakadni az Egyháztól; éppen ellenkezőleg, azt akarjuk, hogy az Egyház fennmaradjon!”
Ha valaki a Pápával való nehézségeit legnagyobb lelki szenvedései közé sorolja, ez önmagában beszédes bizonyíték arra, hogy nincs benne szakadár szándék. Az igazi szakadárok még dicsekednek is elszakadásukkal a Szentszéktől. Az igazi szakadárok soha nem könyörögnének alázatosan a Pápának, hogy ismerje el püspökeiket.
Milyen igazán katolikusak Marcel Lefebvre érsek következő szavai: „Végtelenül sajnáljuk, óriási fájdalom számunkra, hogy hitünk miatt nehézségben vagyunk Rómával! Hogyan lehetséges ez? Ez olyasmi, ami meghaladja a képzeletet, amit soha nem tudtunk volna elképzelni, amit soha nem tudtunk volna elhinni, különösen gyermekkorunkban – amikor minden egységes volt, amikor az egész Egyház hitt általános egységében, és ugyanazt a hitet, ugyanazokat a szentségeket, ugyanazt a szentmiseáldozatot, ugyanazt a katekizmust vallotta.”
Őszintén meg kell vizsgálnunk a vallásszabadsággal, az ökumenizmussal és a kollegialitással kapcsolatos nyilvánvaló kétértelműségeket, valamint a Novus Ordo Missae tanbeli pontatlanságait. E tekintetben ajánlatos elolvasni Boniface Luykx archimandrita, zsinati peritus és neves liturgikus tudós nemrég megjelent könyvét: A Wider View of Vatican II. Memories and Analysis of a Council Consultor.
Ahogy G. K. Chesterton egyszer mondta: „Amikor belépünk a templomba, arra kérnek bennünket, hogy vegyük le kalapunkat, nem pedig a fejünket.” Tragédia lenne, ha az SSPX teljesen elszakadna, és az ilyen megosztottságért a felelősség elsősorban a Szentszéket terhelné. A Szentszéknek be kellene fogadnia az SSPX-et, legalább minimális egyházi integrációt kínálva, majd folytatnia kellene a tanbeli párbeszédet. A Szentszék figyelemre méltó nagylelkűséget mutatott a Kínai Kommunista Párt iránt, megengedve, hogy püspökjelölteket válasszanak – mégis saját gyermekeit, az SSPX több ezer hívőjét másodrendű állampolgárként kezelik.
Az SSPX-nek lehetőséget kell adni, hogy teológiai hozzájárulást nyújtson a II. Vatikáni Zsinat azon szövegeinek tisztázásához, kiegészítéséhez és szükség esetén javításához, amelyek tanbeli kétségeket és nehézségeket vetnek fel. Figyelembe kell venni azt is, hogy ezekben a szövegekben az Egyház Tanítóhivatala nem kívánt tévedhetetlenséggel felruházott dogmatikus definíciókat adni.2
Az SSPX pontosan ugyanazt a hitvallást teszi, mint amit a II. Vatikáni Zsinat atyái – az úgynevezett trienti-vatikáni hitvallást. Ha VI. Pál pápa kifejezett szavai szerint a II. Vatikáni Zsinat nem mutatott be semmilyen végleges tanítást, és nem is szándékozik ezt tenni, és ha az Egyház hite ugyanaz marad a Zsinat előtt, alatt és után, miért ne tekinthetnénk hirtelen az 1967-ig az Egyházban érvényes hitvallást az igazi katolikus hit jegyének?
És mégis, a trienti-vatikáni hitvallást a Szentszék elégtelennek tekinti az SSPX számára. Nem ez lenne-e valójában az egyházi közösség „minimuma”? Ha ez nem minimum, akkor mi az őszinte értelemben vett „minimum”?
Az SSPX-től conditio sine qua non feltételként megkövetelik egy olyan hitvallás megtételét, amely a Zsinat és az azt követő Tanítóhivatal nem végleges, hanem lelkipásztori tanításait is elfogadja. Ha ez a „minimumkövetelmény”, akkor Victor Fernández bíboros úgy tűnik, szavakkal játszik!
XIV. Leó pápa a 2026. január 25-i ökumenikus vecsernyén, a keresztény egységért folytatott imahét zárásaként azt mondta, hogy már most is egység van a katolikusok és a nem katolikus keresztények között, mivel osztoznak a keresztény hit minimumában: „Ugyanazt a hitet valljuk az egyetlen Istenben, minden ember Atyjában; együtt valljuk az egy Urat és Isten igaz Fiát, Jézus Krisztust, és az egy Szentlelket, aki inspirál és a teljes egységre és az evangélium közös tanúságtételére ösztönöz minket.”3 Továbbá kijelentette: „Egyek vagyunk! Már azok vagyunk! Ismerjük fel, tapasztaljuk meg és tegyük láthatóvá!”
Hogyan egyeztethető össze ez a kijelentés a Szentszék képviselőinek és néhány magas rangú papnak azzal az állításával, hogy az SSPX doktrinálisan nem egységes az Egyházzal, tekintve, hogy az SSPX a II. Vatikáni Zsinat atyáinak hitvallását – a trienti-vatikáni hitvallást – vallja?
A további ideiglenes lelkipásztori intézkedések, amelyeket az SSPX-nek engedélyeznek számos példaértékű katolikus hívő lelki javára, mély tanúságtételt jelentenének Péter utódjának lelkipásztori szeretetéről. Ezzel XIV. Leó pápa megnyitná atyai szívét azok előtt a katolikusok előtt, akik bizonyos értelemben egyfajta egyházi periférián élnek, lehetővé téve számukra, hogy megtapasztalják, hogy a Szentszék valóban Anya az SSPX számára is.
XVI. Benedek pápa szavainak fel kell ébreszteniük a Vatikánban azok lelkiismeretét, akik az SSPX püspöki felszentelésének engedélyezéséről döntenek. Emlékeztet minket: „Visszatekintve a múltra, azokra a megosztottságokra, amelyek az évszázadok során Krisztus Testét megszaggatták, folyamatosan az a benyomásunk támad, hogy a kritikus pillanatokban, amikor megosztottságok alakultak ki, az Egyház vezetői nem tettek eleget a megbékélés és az egység fenntartása vagy visszaszerzése érdekében. Az a benyomásunk támad, hogy az Egyház mulasztásai is felelősek azért, hogy ezek a megosztottságok elmélyülhettek.
Ez a múltba pillantás ma kötelezettséget ró ránk: minden erőfeszítést megtenni annak érdekében, hogy mindazok, akik valóban vágynak az egységre, megmaradhassanak ebben az egységben, vagy újra elérhessék azt.”4
„Lehetünk-e teljesen közömbösek egy olyan közösség iránt, amelynek 491 papja, 215 szeminaristája, 6 szemináriuma, 88 iskolája, 2 egyetemi szintű intézete, 117 szerzetes testvére, 164 szerzetesnővére és több ezer világi hívője van? Könnyelműen hagynunk kellene-e, hogy távolabb sodródjanak az Egyháztól? És nem kellene-e a nagy Egyháznak is nagylelkűnek lennie hatalmas kiterjedésének tudatában, a neki tett ígéret ismeretében?”5
Az SSPX számára hozott ideiglenes és minimális lelkipásztori intézkedések, amelyeket világszerte több ezer hívő lelki javára válnak – beleértve a püspöki felszentelések pápai megbízását is –, megteremtenék a szükséges feltételeket ahhoz, hogy higgadtan tisztázzák a II. Vatikáni Zsinat és az azt követő Pápai Tanítóhivatal dokumentumaiban található bizonyos kijelentésekből eredő doktrinális jellegű félreértéseket, kérdéseket és kétségeket.
Ugyanakkor az ilyen intézkedések lehetőséget adnának az SSPX-nek arra, hogy építőlegesen járuljon hozzá az egész Egyház javához, miközben világos különbséget tesz aközött, hogy mi tartozik az istenileg kinyilatkoztatott hithez és a Tanítóhivatal által véglegesen javasolt tanításhoz, és mi az, ami elsősorban lelkipásztori jellegű bizonyos történelmi körülmények között, és ezért gondos teológiai tanulmányozásra alkalmas, ahogyan az az Egyház életében mindig is gyakorlat volt.
Őszinte aggodalommal az Egyház egységéért és oly sok lélek javáért, tiszteletteljes és testvéri szeretettel fordulok Szentatyánkhoz, XIV. Leó pápához:
Legszentebb Atya, add meg az apostoli megbízást az SSPX püspöki felszentelésére. Számos fiad és lányod atyja is vagy – két generációnyi hívőé, akikről eddig az SSPX gondoskodott, akik szeretik a pápát, és akik a római katolikus egyház igazi fiai és lányai szeretnének lenni.
Ezért állj el mások pártoskodásától, és nagy atyai és valóban ágostoni szellemmel mutasd meg, hogy hidakat építesz, ahogyan azt az egész világ előtt megígérted, amikor megválasztásod után első áldásodat adtad.
Ne úgy vonulj be az Egyház történelmébe, mint aki nem tudta megépíteni ezt a hidat – egy hidat, amelyet ebben a valóban gondviselésszerű pillanatban nagylelkű akarattal meg lehetett volna építeni –, és aki ehelyett egy valóban szükségtelen és fájdalmas megosztottságot továbbra is megengedett az Egyházon belül, miközben olyan szinodális folyamatok zajlottak, amelyek a lehető legnagyobb lelkipásztori szélességgel és egyházi befogadással büszkélkedhettek.
Ahogy Őszentsége nemrégiben hangsúlyozta: „Kötelezzük el magunkat az ökumenikus szinódális gyakorlatok továbbfejlesztése és amellett, hogy megosszuk egymással, kik vagyunk, mit teszünk és mit tanítunk.6
Legszentebb Atya, ha megadod az apostoli megbízást az SSPX püspöki felszentelésére, a mai Egyház semmit sem veszít. Igazi hídépítő leszel, sőt, még inkább példaértékű hídépítő, mert te vagy a legfőbb főpap, Summus Pontifex.
+ Athanasius Schneider,
az Asztanai Szent Mária Főegyházmegye segédpüspöke
2026. február 24.
Fordította: Severinus
- Canon of Shaftesbury: Rorate Caeli, 2026. február 10. ↩︎
- vö. VI. Pál pápa, általános audiencia, 1966. január 12. ↩︎
- In Unitate Fidei apostoli levél, 2025. november 23., 12 ↩︎
- Levél a püspökökhöz a Summorum Pontificum kezdetű, a római liturgia 1970-ben végrehajtott reform előtti használatáról szóló „motu proprio data” apostoli levél megjelenése alkalmából, 2007. július 7.). ↩︎
- Levél a Katolikus Egyház püspökeihez a Lefebvre érsek által felszentelt négy püspök kiközösítésének elengedéséről, 2009. március 10. ↩︎
- vö. Ferenc pápa, Egy szinodális egyházért, 2024. november 24.; XIV. Leó pápa prédikációja, Ökumenikus vecsernye a keresztény egységért tartott imahétre, 2026. január 25. ↩︎